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El mundo  es un algo maravilloso que los hombres han intentado interpretar según el lenguaje  hablado,  constituido  como  enciclopedia simbólica  taxonómica de su realidad, según Destutt, de Tracy, para clasificar su medio cultural, mediante su gramática y entornos, social y físico…

La organización social le sirve  al hombre  como modelo para descifrar  el mundo  desconocido:  Entonces el hombre, según Fustel  de Coulanges  en  su obra La Ciudad Antigua,  tomó su organización social inmediata  como  modelo para descifrar  el mundo  desconocido,  suponiéndolo como un sistema análogo  a su familia tribal  nuclear,  mediante   una transposición  de su entorno inmediato o modelo, a lo mediato, desconocido y misterioso, empleando una secuencia  de sonidos  lingüísticos asociados a  sonidos significantes  o señales.

Esas señales,  transmitidas por  el entorno, fueron  consideradas,  en variadas circunstancias,  como mensajeros  de los Dioses, o  de  las  almas  que pueblan  su  mundo, detrás  de los fenómenos observados, dando lugar a explicaciones  según relaciones antropozoomorfas, análogas a los pueblos que  las  crearon. Es  de recordar el papel que tuvieron  en la Biblia  los ángeles como mensajeros  de  Dios, o los profetas  como iluminados, al igual que  el papel   adivinatorio de  los oráculos, tales   como  Delfos  en Grecia o  en historias míticas descritas  en  la Tragedia Griega

Los animales y  el hombre por ejemplo,  en  el Aparte  3 del capítulo “Ecleciastés” de la Biblia, desarrollan  un sentido    existencial  de  la vida  y  de la muerte,  y mediante  su carácter transitorio,  ejemplifican  los símbolos de semejanza, similitud  y ambigüedad de que habla Foucault, con la   representación de   los animales  frente a la  especie humana:

“Yo pienso  que “en cuanto  los  hombres,  Dios los  prueba  para que vean que son como los animales, cuya  suerte final es  análoga  e igual ;  el mismo destino  los  aguarda  a ambos;… Todos caminan al mismo lugar, todos vienen del polvo y todos vuelven al polvo. ¿Quién sabe si el espíritu del hombre sube hacia lo alto y el espíritu del animal baja a la tierra?”.

Porque, según Michel Foucault  en su obra  “Las palabras  y las cosas.pp 35” : “hasta  el siglo XVI, la semejanza o similitud desempeñó  un papel constructivo  en  el saber  o episteme de  la cultura occidental”, tal como los fenómenos  naturales, en un eterno retorno cíclico con base  en:  “La conveniencia, la emulación, la analogía  y la   simpatía,  como  semejanzas que se hallan ligadas con las cosas y con los hechos,  lo que lleva  a la interpretación   como episteme  o saber”.

Las semejanzas  como extensiones ligadas a las cosas:  Así,  esas  analogías son extensiones de  las  cosas  que se alargan para  poder  ser  traducidas  al lenguaje  del hombre,  o que  se comunican autónomamente  como el   mohan  del río, los espíritus  de la selva, la Diosa Fortuna (Τύχη o Tiqué) y la Moira o el destino de los Griegos (μοῖρα) o el dios Sol como dador  de vida  en cuya memoria  se  descansa   un  día, der  Sonntag,  the Sunday o  el domingo..  .

¿Será entonces que las guerras y su crueldad  son castigos  de los Dioses?  En este  sentido, las guerras  han sido  interpretadas como  símbolos  de  la Divinidad   que  quiere castigar  y regenerar a un pueblo  como ocurre muchas veces  en  la historia  de Israel  en la Biblia. o como lo  interpreta Nietzsche con relación  a la esclavitud en  su obra   “Estado Griego”: “A  la esencia  de  una cultura es inherente la esclavitud.  Ella  es  el buitre  que roe  en  el hígado al prometeico promotor de la cultura.;” Así  llegamos  al mundo moderno  cuando,  como un castigo  inmerecido, Europa y USA,  se  lanzaron a la conquista  del orbe. Será  que  las cíclicas guerras en  el Cercano Oriente o  en Colombia, que padecemos actualmente, han sido y son castigos enviados directamente por  Zeus, por Dios  o  por   Jehobá o derivan de  la locura  desatada por el Poder de los poderosos?

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